Malaysia Dateline

Mengorientasi semula pemikiran tentang ‘ilmu Islam’

Walaupun terdapat banyak isu panas yang membuka tirai tahun 2021 seperti peningkatan mendadak kes Covid 19, pelaksanaan semula perintah kawalan pergerakan (PKP) dan juga pengisytiharan darurat, namun saya ingin memulakan penulisan tahun baru ini dengan mengulas dan membincangkan perkara fundamental dalam kalangan umat Islam khususnya di Malaysia.

Ia berkait dengan fahaman tentang agama, tentang ilmu mengenai agama dan tradisi ilmu yang terpakai kini yang boleh dikatakan sebagai penyebab utama keadaan umat Islam berada di tahap sekarang. Dan apa perlu dibuat untuk mengembalikan kegemilangan umat Islam dengan penekanan kepada reformasi pemikiran Muslim itu sendiri.

Melihat perkara ini adalah amat penting. Saban hari ada pihak yang mengeluh tentang hal dan keadaan umat Islam di seluruh dunia. Banyak yang diperbincangkan dan diperdebatkan namun kedudukan umat Islam tidak banyak berubah malah semakin getir dan merosot jika dibandingkan dengan umat non Muslim di mana sahaja.

Bagi saya sedikit sebanyak isu atau permasalahan ini berpunca daripada korpus ilmu agama yang ada dan disebarkan dalam masyarakat seterusnya kejumudannya tanpa satu usaha pemikiran semula bagaimana “agama” harus dipersembahkan kepada khalayak.

Pernah kita mendengar rungutan pihak-pihak tertentu tentang betapa banyaknya ceramah dan kuliah “agama” diadakan di seluruh negara, sama ada di masjid, di surau dan di tempat-tempat lain namun di luar sana umat Islam semakin hari semakin dicengkam kemiskinan, kemelaratan dan terpinggir daripada arus kemajuan, belia hilang pedoman hidup, kesengsaraan bertambah dan sebagainya.

Bukankah “majlis majlis ilmu” itu begitu banyak sekali dianjurkan, malah pada ketika ini berganda-ganda banyaknya menerusi media sosial dan atas talian? Kalau begitu kenapakah keadaan menjadi semakin parah?

Ramai orang suka berbicara tentang “zaman kegemilangan Islam” dengan merujuk kepada period ketika mana tamadun Islam mendahului malah memimpin dunia, seterusnya menyumbang kepada kebangkitan tamadun masa kini yang berpusat di Barat.

Jika dilakukan analisis saintifik terhadap zaman tersebut pastinya kita akan menjumpai fakta bahawa kemajuan dan ketinggian tamadun yang dicapai itu berpunca daripada kesepaduan ilmu, bukan pengasingannya kepada juzuk-juzuk tertentu, kepada perkara berkait dengan kehidupan harian dengan yang berkait dengan perkara Akhirat.

Sebaliknya ilmu bersepadu ini melihat semuanya sebagai “ilmu agama”. Dalam ertikata lain sarjana atau ulama ketika itu bukan sahaja mahir di dalam apa yang hari ini digelar “ilmu agama” tetapi mereka turut mahir dalam ilmu lain yang berbagai-bagai. Tidak kira sama ada ia adalah matematik, astronomi, fizik, kimia, perubatan, geografi, sejarah atau apa bidang sekalipun.

Mereka ini sebenarnya menampilkan makna “agama” yang sebenar kerana semua ilmu dapat diteroka dan dikembangkan. Kesarjanaan mereka terserlah apabila berjaya mempersembahkan ilmu secara holistik tanpa dipecahkan kepada ruang dunia dan ruang Akhirat.

Kefahaman agama secara luas tidak membezakan antara domain dunia dan Akhirat. Jelasnya kefahaman inilah yang membangunkan tamadun yang begitu hebat sehingga menjadi asas kepada tamadun seterusnya iaitu tamadun Barat.

Tidak seperti zaman sekarang, seorang “ulama” biasanya adalah orang yang mempunyai pengetahuan di dalam aspek-aspek tertentu yang berfokus kepada ibadah khusus atau ritual, seorang yang mahir dalam persoalan kepercayaan asasi Muslim tentang keTuhanan dan juga bagaimana ibadat-ibadat khusus dilakukan. Selain itu berkemahiran juga dalam pengisahan tentang masa silam yang tergantung di dalam konteks zaman silam itu sendiri.

Penceritaan sejarah Islam jarang boleh dipaparkan sebagai ilmu yang boleh mentransformasi keadaan umat semasa. Itulah yang menjadi intipati “ilmu agama” pada hampir semua tempat.

Akhirnya hadirin dalam sesuatu “majlis ilmu” mendengar tentang “hebatnya masa lampau” (yang tidak dapat diterjemahkan kepada kehebatan konteks zaman sekarang). Ada pula yang sibuk dengan perbalahan mazhab, pertentangan pendapat dan pendirian aliran fiqh dan sebahagian yang lain bernostalgia pencapaian generasi awalan Muslim yang jarang mempunyai kaitan dengan keadaan semasa.

Bagi saya pendekatan dan cara penyampaian sebegini turut menyumbang kepada kejumudan yang kita sedang hadapi.

Selain itu walaupun ada sebilangan kecil ilmuan Muslim yang cuba menyentuh hal-hal kehidupan semasa, namun disebabkan kurangnya penguasaan mereka mengenai isu semasa yang dibincang, ilmu persekitaran isu berkenaan, penyampaian mereka menjadi terlalu umum, hambar dan kurang berkesan.

Natijahnya ia tidak dapat menjadi panduan bermakna bagi merubah masyarakat, menggerakkan kemajuan fizikal atau ekonomi bagi memperkasa ummah. Jauh sekali diharapkan membawa transformasi ummah yang amat diperlukan.

Korpus ilmu yang begitu sempit skopnya sehingga membawa kepada keadaan semasa yang agak statik di mana dalam hampir semua bidang kehidupan, umat Islam bergantung kepada orang bukan Islam – satu situasi yang pelik dan memalukan – bagi saya tidak akan berubah selagi dikekalkan tradisi penyampaian ilmu “agama” dalam bentuk yang ada sekarang.

Saya hairan bagaimana sesuatu “ilmu” yang pernah saya dengar atau pelajari berpuluh tahun dahulu masih dikitar semula sehingga sekarang di ruang-ruang “majlis ilmu” baik di masjid, surau atau tempat lain. Apakah tiada kemajuan kepada kandungan lain yang boleh menjawab persoalan semasa?

Ada juga satu aspek lain yang perlu disentuh, iaitu berkaitan dikotomi ilmu. Dikotomi ilmu “dunia” dan “Akhirat” yang menyukarkan kefahaman yang betul mengenainya sehingga apa-apa ilmu yang tidak ada kaitan dengan “agama” dianggap sebagai “sekular”dan “dunia” yang membawa konotasi bahawa ilmu-ilmu ini tidak berguna untuk Akhirat seseorang.

Malah dalam konteks yang sama kita melihat kelahiran pelbagai bidang yang ditempelkan “Islam” kepadanya. Sekadar contoh, “perubatan Islam” yang memberi konotasi bahawa apa yang di luar jenis perubatan “Islam” itu tiada kaitan dengan Islam dan mungkin berlawanan dengannya. Yang berpendirian ekstrem dalam hal ini mungkin juga mendakwa bahawa kaedah moden dalam perubatan tidak “Islamik” dan harus diragui.

Sedangkan perubatan moden adalah menepati Islam daripada semua sudut sekiranya diteliti kaedah dan prosesnya. Walau tidak menjamin penggunaan bahan halal dalam semua ubat yang digunakan, ia masih mempunyai asas dan nilai yang menepati kehendak Islam.

Justeru, ilmu-ilmu lain seperti matematik, sains, geografi dan lain-lain adalah Islamik dan berkaitan “agama”juga dan terangkum dalam korpus ilmu Islam dan perlu didalami dan dikuasai demi kemaslahatan umat Islam.

Ada satu masalah besar yang terjadi dalam kalangan mereka yang berpengaruh dalam masyarakat Muslim di Malaysia, dan barangkali juga di negara Muslim yang lain, iaitu munculnya individu-individu yang diangkat sebagai “ulama” atau jururbicara umat sedangkan apa yang mereka sampaikan sukar diterima sebagai sesuatu ilmu berfakta dan boleh dijadikan panduan.

Sesetengah individu ini memimpin pertubuhan-pertubuhan politik dan barangkali untuk menonjolkan kehebatan kepimpinan mereka, sanggup mengeluarkan kenyataan-kenyataan populis yang tidak memberi apa-apa makna kepada sesuatu masalah yang dihadapi.

Seperti kenyataan seorang pemimpin parti politik yang membuat kenyataan betapa di dalam perang menghadapi Covid-19 pada masa ini, “Islam ada penyelesaiannya”. Kenyataan beliau langsung tidak menjelaskan secara terperinci bagaimana “penyelesaian” itu terjadi selain kenyataan populis bagi menarik sokongan kepada parti yang dipimpinnya.

Selain itu andaian bahawa pendekatan yang sedang diambil oleh negara-negara di dunia sekarang menghadapi Covid-19 tidak Islamik sifatnya. Begitu umum sekali.

Individu seperti ini memang ramai dalam masyarakat Muslim yang dengan bekalan ilmu berdasarkan korpus yang disebutkan di atas, terus menyumbang kepada kondisi statik atau jumud umat Islam pada hari ini.
—-
DR ABDUL LATIFF MOHD IBRAHIM merupakan bekas Prof Madya di Sekolah Perdana, Universiti Teknologi Malaysia (UTM), Kuala Lumpur.